Article de Frans Stiene
Traduction libre
Souvent, les gens n’aiment pas les mots “ne… pas” dans les préceptes et commencent à remplacer les deux premiers préceptes par des mots qui peuvent sembler plus positifs. Mais la négation, le “non” est très important dans les enseignements de Mikao Usui.
Le mot “non” est également un enseignement très courant dans les pratiques spirituelles japonaises.
La merveilleuse citation ci-dessous le souligne :
“ Dans le bouddhisme, nous utilisons les mots “non” ou “ne… pas” pour montrer que rien n’a sa propre existence séparée, que tout est interconnecté et produit par une co-origine interdépendante. “
Dainin Katagiri “Each Moment is the Universe”.
Le mot “non” souligne que tout est interconnecté. Cela peut ne pas sembler facile à voir au premier abord, mais réfléchissez-y : lorsque nous nous mettons en colère, cela aura un effet sur tout le reste et il en va de même pour l’inquiétude. La colère ou l’inquiétude affectent la façon dont nous voyons les événements, les gens, notre monde et nous-mêmes, et affectent également la façon dont nous nous présentons aux autres – c’est-à-dire la façon dont ils nous voient – et affectent également nos actions.
Il est également vrai que c’est à cause de l’interdépendance que nous nous mettons en colère et nous inquiétons en premier lieu ! La colère et l’inquiétude n’existent pas dans le vide et n’apparaissent pas soudainement ; elles apparaissent en raison d’autres éléments interconnectés. En d’autres termes, ce qui se passe actuellement se produit à cause de ce qui s’est produit dans le passé et fait également partie de ce qui se passera dans le futur.
Par conséquent, les mots “ne… pas” nous aident à réaliser que tout est interconnecté et que la colère et l’inquiétude ne sont pas des problèmes isolés.
[…]
Au niveau le plus profond, le « non » nous aidera donc à voir que le petit moi – notre « je » – est également là en raison de cette interconnexion. Cela nous aidera à notre tour à mettre à nu notre vrai Soi (ndlr : révéler notre véritable nature). Lorsque nous abandonnons le petit moi – notre « je » – alors il n’y a pas de « je » qui se met en colère et s’inquiète.
Ainsi, en supprimant le mot « non », nous supprimons un enseignement et un outil très important que Mikao Usui a placé dans son système pour nous aider à nous souvenir de notre vrai Soi ((ndlr : notre véritable nature).
Certaines personnes prétendent que lorsque vous dites ; ne pensez pas à l’éléphant rose, vous commencerez à y penser à cause des mots « ne… pas ». Mais c’est exactement ça !
Lorsque nous prononçons les mots « ne… pas », nous commençons à nous concentrer sur notre colère et notre inquiétude, ce qui signifie que nous pouvons faire quelque chose. Si nous ne savons même pas que nous sommes en colère ou inquiets, nous ne pouvons rien y faire.
Ainsi, les mots « ne… pas » vous aide à prendre conscience de votre colère et de votre inquiétude afin que vous puissiez faire quelque chose. Si nous mettons un petit pansement sur notre colère et notre inquiétude parce que nous n’enquêtons pas – souvent parce que nous préférons « ignorer » ou ne pas « nous attarder » sur ces sentiments désagréables – nous continuerons à nous mettre en colère et à nous inquiéter pour le reste de notre vie.
Nous devons aussi comprendre que les préceptes ne sont pas des affirmations. Les préceptes sont des instructions ; ils nous enseignent comment vivre notre vie et donc ils nous demandent d’examiner notre colère et nos inquiétudes afin que nous puissions les couper à la racine.
Un autre point intéressant est qu’en utilisant les mots « ne… pas » dans ses préceptes, Mikao Usui a souligné qu’il basait ses préceptes sur les enseignements bouddhistes.
Comme mentionné précédemment, le mot « non » dans les enseignements spirituels japonais indique une co-origine interdépendante.
Thich Nhat Hanh souligne dans son livre « Le cœur de l’enseignement du Bouddha – Les deux vérités » que « tous les enseignements du Bouddhisme sont basés sur une co-origine interdépendante ».
Ainsi, si l’on veut vraiment comprendre les enseignements de Mikao Usui, alors il vaut mieux ne pas changer du tout les préceptes.
Plutôt, approfondissez les enseignements, explorez-les à travers la méditation quotidienne des préceptes afin qu’au fil du temps, avec une pratique continue, nous puissions mettre à nu notre vrai Soi.